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La mente non mente

La pratica di un'arte marziale comporta si un ferreo allenamento fisico, ma soprattutto una forte e profonda disciplina mentale.

 

 
 

 
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BUDOXIN

Bù Dòng Xīn 不動心 (più noto con il termine giapponese Fudōshin) è un concetto che appartiene al mondo delle arti marziali, e descrive un particolare stato psico-fisico che il praticante di arti marziali raggiunge durante la pratica stessa.

La pratica di un'arte marziale, in particolar modo del Tai Chi Chuan (Taijiquan), porta il praticante a sviluppare la propria persona su ben cinque distinti piani: fisico, emotivo, intellettuale, energetico e spirituale.

Con Bù Dòng Xīn (不動心) si descrive un preciso stato interiore che il praticante raggiunge, uno stato interiore in cui è calmo ma determinato all'azione. Uno stato che gli permette di affrontare le proprie sfide con coraggio, senza però essere avventato.

Questo grazie ad un perfetto equilibrio tra corpo e mente. Il praticante quando raggiunge questo stato è come un albero. Forte, resistente e stabile, grazie alle radici, ed allo stesso tempo capace di adattarsi con elasticità. Il suo tronco e la sua chioma sono capaci di piegarsi ed adattarsi alla forza del vento.

"Quando altri usano la durezza, io uso la morbidezza per neutralizzarla; quando usano il movimento per attaccare, io uso l'immobilità, io aspetto l'attacco e lo immobilizzo. L'estrema morbidezza e immobilità sono il risultato di yin. Quando l'estremo yang incontra l'estremo yin, sarà sempre yang a uscirne sconfitto."
Tratto da: "Tredici saggi sul Tai Chi Chuan" di Cheng Man Ch'ing

CHUXIN

Il primo passo per poter raggiungere lo stato del Bù Dòng Xīn 不動心 è raggiungere lo stato della mente che si identifica con la parola Chū Xīn 初心 (in giapponese shoshin). Con questa parola si indica l'atteggiamento mentale che deve avere un novizio quando sceglie di divenire un monaco.

Al novizio è chiesto di avere la così detta "mente del principiante". Gli viene chiesto di avere un atteggiamento di apertura nei confronti dello studio, di avere determinazione, mettere passione ed impegno e soprattutto gli viene chiesto di non avere preconcetti.

Al praticante di Tai Chi Chuan (Taijiquan) è chiesto il medesimo atteggiamento. In particolare il praticante deve imparare a svuotare la propria mente, ad abbandonare ciò che "crede" di aver imparato.

La storia zen che segue è tra le più conosciute e raccontate nelle scuole di arti marziali proprio per far comprendere agli allievi questo concetto:

“Nan-in, un maestro giapponese dell’era Meiji (1868-1912), ricevette la visita di un professore universitario che era andato da lui per interrogarlo sullo Zen. Nan-in servì il tè. Colmò la tazza del suo ospite, e poi continuò a versare.
Il professore guardò traboccare il tè, poi non riuscì più a contenersi. «È ricolma. Non ce ne entra più!».
«Come questa tazza,» disse Nan-in «tu sei ricolmo delle tue opinioni e congetture. Come posso spiegarti lo Zen, se prima non vuoti la tua tazza?»”

WUWEI

Una degli elementi che più caratterizzano il Tai Chi Chuan (Taijiquan) come arte marziale è la filosofia taoista, che ne costituisce le fondamenta. Uno dei precetti più importanti del taoismo è la consapevolezza del quando agire e del quando non agire. Una condizione fondamentale per il raggiundimento del Bù Dòng Xīn 不動心.

Questa consapevolezza è nota come Wú Wéi 无为 ed è la naturale conseguenza del raggiungimento del Chū Xīn 初心.

Per rendere perfettamente il concetto il Wú Wéi 无为 la metafora più utilizzata è quella dell'acqua. Anche se l'acqua è leggera e "debole", essa ha la capacità di erodere lentamente la roccia. L'acqua è compatta e rimane sempre uguale a sé stessa, a differenza del legno, la pietra o qualsiasi altro materiale che può essere suddiviso in pezzi. Essa può tuttavia riempire qualsiasi contenitore, assumere qualsiasi forma, andare dovunque, anche nei buchi più piccoli.

WUXIN

Nel momento in cui il praticante riesce a raggiungere lo stato del Wú Wéi 无为, può riuscire a raggiungere la fase successiva del suo percorso di studio del Tai Chi Chuan (Taijiquan): lo stato della mente descritto dal termine Wú Xīn 无心 (mushin in giapponese).

Questo concetto si traduce generalmente con il concetto di "mente non mente". Cioè uno stato in cui la mente è vuota da qualsiasi pensiero e turbamento, ma allo stesso tempo è attiva e focalizzata sul momento presente.

Dopo che il praticante raggiunge la consapevolezza di quando agire e di quando non agire, il praticante è finalmente libero di agire e di reagire nei confronti di ciò che lo circonda, senza esitazione e senza distrazioni. Sia nella pratica a coppie dell'arte marziale che nella vita di tutti i giorni. 

Lo stato del Wú Xīn 无心 permette alla mente di lavorare ad una velocità molto elevata, ma senza intenzioni, piani o direzioni. La mente è lucida. Come uno stagno la cui acqua è talmente cristallina che è in grado di riflettere come uno specchio la luna e gli alberi.

WU

Wù 悟 (in giapponese satori) è l'esperienza del risveglio spirituale del praticante. È l'ultimo passo prima di raggiungere la condizione del Bù Dòng Xīn 不動心. Wù è l'illuminazione, la presa di coscienza di se stessi e del mondo circostante. Quando si raggiunge il Wù non c'è più nessuna differenza tra l'osservatore e l'oggetto dell'osservazione.

Chū Xīn 初心, Wú Wéi 无为, Wú Xīn 无心, Wù 悟 e Bù Dòng Xīn 不動心 costituiscono le tappe del percorso di studio di un praticante di qualsiasi arte marziale, in particolar modo di un'arte marziale interna come il Tai Chi Chuan (Taijiquan).

Francesco Russo

 

 
 

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